Fichte: pensar más allá de Kant

Fichte, para mí como lector y filósofo, siempre fue un romántico.

Ahora que lo releo, no sé si me equivoqué… pero, vaya, entremos al tema.

Pocas posiciones en la historia de la filosofía resultan tan delicadas como la de quien llega justo después de un genio y antes de otro.

Johann Gottlieb Fichte ocupó precisamente ese lugar entre Immanuel Kant y Georg Wilhelm Friedrich Hegel , y lo hizo con una radicalidad que sus contemporáneos no siempre supieron apreciar del todo, y que la posteridad tendió a reducir a un mero eslabón en la cadena que va de Kant a Hegel.

Creo que esa reducción es injusta e inexacta.

Fichte no se limitó a conectar dos puntos de un recorrido ya trazado: cruzó un límite que Kant había declarado infranqueable y extrajo de ese cruce consecuencias que nadie antes había tenido el rigor ni la audacia de formular.

El punto de partida es el problema que Kant dejó sin resolver del todo, o que resolvió de un modo que sus sucesores inmediatos encontraron insatisfactorio.

La cosa en sí, esa realidad independiente de toda experiencia posible que el filósofo declaró existente, pero radicalmente incognoscible, funcionaba en el sistema kantiano como el límite externo del conocimiento.

Lee también: El Festival Paax GNP, entre lo imposible y lo extraordinario, por Lázaro Azar Esto es, que el sujeto organiza la experiencia mediante sus formas a priori, pero hay algo más allá de esa organización que permanece siempre fuera de su alcance.

Para Kant, ese límite era el precio necesario de la honestidad filosófica.

Para Fichte, en cambio, representaba una inconsistencia que el sistema no podía permitirse.

El argumento que Fichte elaboró a partir de las premisas kantianas son rigurosas.

Si la cosa en sí es radicalmente incognoscible, no puede cumplir ninguna función explicativa dentro del sistema: no puede causar las representaciones del sujeto, porque la causalidad es una categoría del entendimiento que solo opera dentro de la experiencia posible; tampoco puede ser fundamento de nada, porque todo fundamento debe ser pensable.

En consecuencia, la cosa en sí resulta filosóficamente superflua.